Desenvolver o gosto pela Verdade

Como discutido no capítulo anterior, a palavra chech, palato é realmente a raiz da palavra chinuch, educação. A capacidade de provar ou descobrir a verdade desenvolve em fases, representado pelas permutações ou imagens de espelho da chech palavra hebraica, que é composta do hebraico consoantes het e kaf. Quando a ordem dessas consoantes seja revertida, a palavra koach, que significa "poder / força", é produzido.

Em primeiro lugar, o educador deve sensibilizar os seus alunos a verdade, cultivando neles o desejo (ou "guloso") para a autenticidade. Ele prossegue, escolhendo a lição mais saudável e mais digerível e servi-lo atraente, para que os alunos vão querer prová-lo e, assim, abrir-se a essa nova dimensão da realidade. A influência do educador aqui é circunstancial, ele traz seus alunos em contacto com uma idéia, mas ainda não tente modificar suas personalidades. Seu próximo passo, no entanto, é para realmente se infiltrar na psique dos alunos e começar a refinar seus personagens-de reforçar a sua sensibilidade para a verdade.

Sensibilidade pela verdade exige devoção à verdade. O educador precisa impressionar seus alunos que eles devem estar dispostos a pagar qualquer preço para que bem mais precioso, vital e indispensável, e não tolerar a conveniência aparente de mentiras e irrealidade. A fim de transmitir esta lição, o educador estimula a sensibilidade dos seus alunos a essência e às necessidades dos outros, enquanto embotamento sua sensibilidade à superficialidades e às suas próprias necessidades de conforto físico. Desta forma, os alunos separar as coisas que atraem as pessoas em complacência e tolerância para o engano. Quando eles expressam seu compromisso com a verdade por meio de ações concretas e sacrifícios, eles podem receber revelações cada vez mais sutis e potentes da verdade e da luz, isto é, "a bondade (e doçura) de Elohim" [ver nota abaixo] que o Rei Davi menciona em sua Salmos.

Como uma bússola procura norte, assim que uma pessoa com gostos refinados irá orientar em direção a essa fonte interior em Deus que se encontra abaixo da superfície de toda a experiência. Esta habilidade é a base da sabedoria.

O Talmud descreve o Mundo Vindouro como o tempo em que Deus vai "remover o sol de seu recipiente." Isso se refere a uma época em que a verdade de Elohim e luz espiritual irá irradiar o mundo com uma intensidade sem restrições, equivalente à experiência de luz física a superfície do sol. O crescimento em nossas vidas nos prepara para esta experiência. O Talmud diz que aqueles que alcançaram um nível de santidade na vida será dado o poder de suportar esta explosão escaldante da revelação. Suas sensibilidades reforçado e aperfeiçoado lhes permitirá aproveitar essa experiência de Elohim que de outra forma seria um fogo consumidor.

Enquanto os sábios do Talmud nos dizer que todos nós vamos chegar a esse nível de santidade, um dia, permanece o problema de como? Afinal de contas, estamos, obviamente, longe disso agora.

Claro, aqueles que têm dedicado suas vidas para bons, buscadores da verdade e Elohim já estão em um nível de santidade e não precisam de ajustes finais. Eles passaram a vida se preparando para essa revelação desenfreada de piedade, e quando chega, eles vão fazer a transição sem problemas, regozijando-se e abraçando-o com prazer final. Eles têm, em suas vidas, apenas a desejar Elohim, e agora eles são capazes de experimentá-Lo sem a barreira frustrante da fisicalidade bruta.

Outros que tenham exercido prazeres materiais e temporários, abandonando um relacionamento com bom como definido pela Torá, não se ter feito o trabalho de refinar-se e cultivar o gosto pela piedade. Uma vez que estas almas têm rejeitado ou negligenciado verdade em suas vidas, eles não serão capazes de desfrutar os prazeres do Mundo Vindouro (onde não existe somente a Luz da Verdade Divina) até à sua grosseria e impureza são removidos a partir deles através do sofrimento do calvário de "embaraço." Isto é o que é popularmente chamado de "inferno" -a vergonha ardente que uma pessoa se sente quando "seus atos e declarações marchar diante dele e fazer proclamação a respeito dele."

Esta é a consequência que enfrentamos após a morte por não ter nos dedicamos na vida para a verdade como ela é agora revelado. Esta purgação, embora momentaneamente doloroso, é de fato uma grande bênção para ele transforma todos os que passam por ela, tornando-os capazes de apreciar os prazeres espirituais do Mundo Vindouro. Ele funciona algo parecido com o processo de refino de ouro. Em ambos os casos, o minério bruto é colocado em um forno, em temperaturas extremamente altas até que a impureza se transforma em cinzas, e tudo o que resta é uma pepita de ouro puro.

Para que não cometeu qualquer erro de pensar que não faz diferença se nos entregamos nós mesmos neste mundo e paga nossas dívidas no próximo, ou se nós sofremos, restringindo as nossas paixões aqui, a fim de recolher o nosso prazer no Mundo Vindouro, uma palavra de o grande cabalista do século 12 Nachmanides deve servir como precaução. Ele escreve que Elohim fez os seres humanos de uma grande bondade, permitindo-nos trabalhar fora de nossa dívida no mundo físico, onde toda a dor e desconforto são apenas temporários (no máximo por toda a vida), são de proporções suportáveis, e há sempre alegria e prazer intercaladas. Todos 70 anos de Jó de sofrimento (que incluem a perda de todas as suas propriedades e as crianças, bem como uma praga permanente de furúnculos e doença física) não se comparam com mesmo um instante de sofrimento da alma em vida após a morte. Isto é porque o corpo actua como uma barreira isolante que protege a alma de muito desconforto. O corpo ou a mente entra em choque se a dor se torna muito intenso. Na vida após a morte, a alma é totalmente exposta e não há nenhuma proteção e não há lugar para se esconder. Portanto, a oportunidade de enfrentar as conseqüências de nossas transgressões neste mundo, em vez de o próximo, é um dom de amor que Elohim tem embutido no sistema para nosso benefício.