Sodoto Emuna

 

Introdução à Gematria -

1 Numerologia Yvrica

Em hebraico, cada letra possui um valor numérico. Gematria é o cálculo da equivalência numérica das letras, palavras ou frases, e, com base nisso, ganhando, introspecção em inter-relação de diferentes conceitos e explorar a inter-relação entre as palavras e idéias.

Aqui está uma introdução básica à Gematria que discute sistemas diferentes para identificar a equivalência numérica de letras individuais, como essas cartas podem ser calculadas de acordo com o valor de palavra implícita de seus nomes.

A suposição por trás dessa técnica é que equivalência numérica não é coincidência. Desde que o mundo foi criado por meio de Deus "fala", cada letra representa uma força criativa diferente. Assim, a equivalência numérica de duas palavras revela uma conexão interna entre os potenciais criativos de cada um. (SeeTanya, Sha'ar HaYichud VeHaEmunah, capítulos 1 e 12.)

Existem quatro formas de calcular a equivalência de letras individuais:

Valor absoluto
Valor ordinal
Valor reduzido
Integral valor reduzido

 

 

 

Introdução à Gematria - 2
Quatro métodos para fazer Gematria

Valor absoluto, 
Em hebraico: hechrachi Mispar) também conhecido como valor Normativa: Cada letra é dado o valor de sua alef equivalente numérico aceito (a primeira letra) é igual a 1, beit (a segunda letra) é igual a 2, e assim por diante. A décima letra, yud é numericamente equivalente a 10, e as letras sucessivas igual a 20, 30, 40, e assim por diante. A carta kuf perto do fim do alfabeto, é igual a 100; ea última letra, o TAV é igual a 400.
Neste cálculo, as letras Chaf sofiet (Chaf final), mem sofiet, freira sofiet, pei sofiet, e sofiet tzadik que são as "formas final" do Chaf letras, mem, freira, pei, andtzadik, usado quando essas cartas concluir uma palavra, geralmente recebem o mesmo equivalente numérico do formulário padrão da carta. No entanto, às vezes o chaf final é considerado equivalente a 500, o mem final para 600, etc. (ver gráfico abaixo).

Na sequência desta forma alternativa de acerto de contas, o alfabeto hebraico é um ciclo completo. O Tsadic final é igual a 900 e assim, o alef é igual tanto um como um mil. De fato, em hebraico a mesma ortografia é usado para o nome da letra alef, e elef, que significa "mil".

Observando esse fenômeno, o rabino Avraham Abulafia interpreta o verso (Deuteronômio 32:30): "Como alguém pode perseguir mil!" Para dizer: Echad, o primeiro número, segue depois de mil em um ciclo completo e perfeito.

Valor ordinal (em hebraico: Siduri Mispar):

Cada uma das cartas 22 é dado um equivalente 1-22. Por exemplo, alef é igual a 1, kaf é igual a 11, taf = 22. O kaf final é igual 23, e última tzadik igual 27.

Valor reduzido (em hebraico: Mispar katan, módulo de 9 em terminologia matemática):

Cada letra está reduzida a um valor de um dígito. Por exemplo, neste cálculo, alef é igual a 1, yud é igual a 10, kuf é igual a 100) que todos têm um valor numérico de 1; Beit é igual a 2, kaf é igual a 20, e reish equivale a 200 que todos têm um valor numérico de 2, e em breve. Assim, as cartas têm apenas nove equivalentes, em vez de vinte e dois anos.

Em ambos os ordinal e codigo reduzio, as cinco letras cuja forma muda quando eles concluem uma palavra são geralmente equivale ao seu valor quando eles aparecem dentro de uma palavra. No entanto, eles às vezes é dado um valor independente. Por exemplo, o valor ordinal da freira final é, por vezes, considerados 14, e é, por vezes, 25. Da mesma forma, seu valor é reduzido às vezes cinco, e em outros momentos, 7.

Integral valor reduzido (em hebraico, Mispar katan mispari):

Neste quarto método, o valor numérico total de uma palavra é reduzida a um dígito. A soma destes números deve exceder 9, os valores de número inteiro da totalidade são repetidamente adicionados uns aos outros para produzir uma figura de um único dígito. O mesmo valor irá ser alcançado, independentemente de se se trata de valores absolutos, os valores ordinais, ou os valores reduzidos que estão a ser contadas.

 

 

 

Introdução à Gematria - 3
Quatro métodos para fazer Gematria

Uma Visão Geral da Tradição Cabalística

No momento em que Israel estava ao pé do Monte Sinai, dos céus partidos e do espírito de Deus desceu do alto em meio a raios e trovões fogo. Em revelando-se a toda a comunidade de Israel, Deus na sua essência desnudada o núcleo oculto da verdade cabalística que até aquele momento havia sido o privilégio de um grupo seleto.

Segundo a tradição cabalística, o propósito da Criação é proporcionar Deus com um "lugar de morada nos reinos inferiores", um objetivo que alcança realização através da canalização da luz divina nos progressivamente mais densas "vasos" do pensamento humano, sentimento, e ação , e de lá para o resto da realidade material.

A tentativa da Kabbalah em trazer os mistérios da Criação aproxime mais da própria experiência do homem manifestou-se talvez mais radicalmente através do veículo do pensamento chassídico e tradição.

Chassidut avançou o foco da tradição mística além do reino da Olamot ("mundos", a realidade do espaço e tempo) para o reino sublimer de neshamot ("almas").

Assim, enquanto a Cabala é referido no Zohar como a "alma da Torá," Chassidut foi cunhado a "alma da alma da Torá.

Existem três fases distintas na revelação histórica da Cabala. Cada um representa uma abordagem conceitual para a compreensão tradição cabalística. Cada um é identificado com uma figura histórica particular:

Rabino Moisés Cordevero, também conhecido como o Ramak
Rabbi Isaac Luria, popularmente conhecido como o santo Ari, e
Rabino Yisrael, o Baal Shem Tov.
Cada sistema de pensamento serviu para avançar a evolução da teoria cabalística, fornecendo novas e mais esclarecedor quadros no interior do qual organizar a totalidade da doutrina cabalístico existente até seu tempo.

Essas três etapas correspondem a si mesmos três conceitos básicos e recorrentes encontradas em Chassidic Hishtalshelut filosofia (evolução), hitlavshut (enclothement) e hashra'ah (onipresença).

 

 

Introdução à Gematria - 4
Exemplos Gematria

A palavra hebraica, chesed ("misericórdia") (por extenso: chet, samech, dalet) tem três letras. O valor absoluto ou normativa de Chet é 8, que é de samech 60, e que é ofdalet 4. A soma destes três figuras é 72. Assim, o valor reduzido integrante 9.Similarly é, o valor ordinal de Chet é 8, que é de samech 15, e que é de DALET 4. A soma destes três figuras é 27. Assim, o valor reduzido é novamente integrante 9.Finalmente, o valor reduzido de Chet é 8, que é de samech 6 e que de dalet é 4. A soma desses três números é 18. Mais uma vez, o valor reduzido é integrante exemplo 9.Another: a palavra chen, "graça" (soletrado: chet, freira) é frequentemente utilizado como uma denominação para a Cabala. Seu valor absoluto é de 58 (Chet é igual a 8, freira é igual a 50), ou 708 quando freira é dado um valor independente de 700.
Seu valor ordinal é de 22 (Chet é igual a 8, freira é igual a 14), de acordo com o cômputo normal, ou 33, quando a freira é atribuído um valor de 25.

O seu valor reduzido é de 13 (Chet é igual a 8, freira é igual a 5), ou 15 se a freira é atribuído um valor independente.

O seu valor reduzido integral é 4 ou 6.

 

 

 

Introdução à Gematria -
Transformações letra (חילופי אותיות) - alefh

Alefh - Introducao
O termo hebraico para transformações carta é otiyot chilufei, que significa literalmente "a intermutabilidade de cartas. Há uma série de diferentes regimes de transformação utilizado na Cabalá, mas, em princípio, qualquer um dos possíveis emparelhamentos das cartas 22 constitui uma transformação válida e é referido como um alef-bet.

Em Sefer Yetzirah, 22 tais Alef-beits são descritos (como a base logicamente ordenada de todos os sub-raízes de duas letras da língua hebraica; [Rela She'arim]). Veja também nosso artigo, hebraico: O Ideal Linguagem de Programação.

Os seis sistemas de transformação mais comuns são:

Al - bam
Em - o bash
Ach-bi
Ayik - Becher
Achas - beta
Em - bach

Beit - A Transformação Albam Letter (אלבם)
Al-Bam é um método de transformação alfabética. O padrão de transformação de base "directa", em que o alef-bet é dividido em dois grupos iguais de onze letras que são então emparelhados (do primeiro ao em primeiro lugar, segundo a segundo, etc) para transformar uma na outra.

O nome de al-bam é uma referência para os dois primeiros desses pares de transformação: lamed-alef e beit-mem.

Esta é a transformação alfabética cujos elementos correspondem à sefirot dentro do Partzuf de chochmah-Abba.

Al-bam
alef lamed
Beit mem
gimmel freira
dalet samech
hei ayin
pei VAV
zayin tzadik
Chet kuf
tet reish
yud da canela
kaf tav

guimel - A Transformação Atbash Letter (אתבש)

At-bash é um "reflexivo" padrão de transformação de base, em que a primeira e última letras do alef-beit transformar em um outro, assim como o segundo eo segundo ao último, e assim por diante.

O nome at-bash é uma referência para os dois primeiros desses pares de transformação: Alef-tav e Beit-shin.

Esta é a transformação alfabética cujos elementos correspondem à sefirot dentro do Partzuf de binah-Imma.

At-festança
tav alef
Beit shin
gimmel reish
dalet kuf
hei tzadik
pei VAV
zayin ayin
Chet samech
tet freira
yud mem
kaf lamed

Daled - A Ach-bi Transformação Letter (אכבי)

Ach-bi é um método de transformação em que alfabética alef-bet é dividido em dois grupos iguais de onze letras. Dentro de cada grupo, a par letras "reflexiva" -o primeiro com o último, o segundo com o segundo ao último, etc.

O nome ach-bi é uma referência para os dois primeiros desses pares de transformação: Alef-kaf e Beit-yud.

Esta é a transformação alfabética cujos elementos correspondem à sefirot dentro do Partzuf de conhecimento (da'at.)

Os três sistemas de transformação, al-bam, at-bash, e ach-bi (correspondente a sabedoria (chochmá), a compreensão (Binah) e conhecimento (da'at) formam um "anel de transformação", o que significa que se você transformar uma carta usando todos os três que você vai voltar para o seu carta original Eg, alef em transformações al-bam em aleijado;. aleijado em at-festança transforma em kaf-, que usando ach-bi, transforma de volta para alef.

Ach-bi
alef kaf tav lamed
Beit yud mem shin
gimmel tet freira reish
dalet chet samech kuf
hei zayin ayin tzadik
vav vav pei pei

hey - O Ayik - Becher Carta Transformação (איק בכר)

Ayik-Becher é um método de transformação alfabética em que as 27 letras do alef-beit completo (incluindo as cinco cartas com uma forma final (mem, freira, tzadik, pei, e Chaf [referido como mantzapach, para o short) são inicialmente divididos em três grupos iguais de nove letras, que são, em seguida, triplicados juntos em "ordem direta":

A primeira letra de cada grupo-alef, yud, e kuf (cujos valores numéricos são de 1, 10 e 100); o segundo de cada grupo-beit, kaf, e reish (cujo numérica valores são 2, 20 e 200); etc.

A transformação é um teste padrão de "revolução" dentro de cada tripleto, isto é, transforma-alef yud que se transforma em kuf que se transforma em alef (que pode agora ser considerado como equivalente a 1000), etc. O nome Ayik-Becher é uma referência para o primeiro dois destes tripletos de transformação.

Esta é a transformação alfabética cujos elementos correspondem à sefirot dentro do Partzuf de Arich Anpin (as nove "câmaras" do superconsciente).

Ayin - Becher
alef yud kuf
Beit kaf reish
gimmel shin lamed
dalet mem tav
hei freira kaf definitiva
vav mem última samech
zayin ayin freira definitiva
Chet pei pei definitiva
tet tzadik última tzadik

Vav - O Achas - Transformação Beta letra (אחס בטע)

Achas-beta é um método de transformação alfabética em que os primeiros 21 letras do alef-bet são inicialmente divididos em três grupos de igual número de sete cartas, os quais são, em seguida, em triplicado em conjunto "ordem directa":

A primeira letra de cada grupo-Alef, Chet, e samech; o segundo de cada grupo-beit, tet, e ayin; etc O TAV letra final é adicionado ao sétimo tripleto. O padrão de transformação é um dos "revolução" dentro de cada tripleto, ou seja aleftransforms em chet que se transforma em samech que se transforma em alef, etc.

O nome Achas-beta é uma referência para o primeiro destes dois tripletos de transformação.

Esta é a transformação alfabética cujos elementos correspondem à sefirot dentro do Partzuf de Ze'ir Anpin (os sete atributos emotivos).

Achas-beta
alef chet samech
Beit tet ayin
gimmel yud pei
dalet kaf tzadik
hei aleijado kuf
vav mem reish
zayin freira shin
tav

Zain - A Transformação At-Bach Letter (אטבח)

At-Bach é um método de transformação alfabética que é inicialmente dividida em três grupos, de acordo com qualquer um de dois sistemas:

9, 9, e 4, quando as cinco cartas com uma forma final (mem, freira, tzadik, pei, e Chaf [referido como mantzapach, para breve]) não são considerados.
9, 9, 9 e quando as cinco cartas com uma forma final são considerados.
O padrão de transformação é "reflector" dentro de cada grupo. Em um grupo de nove, a primeira ea última letras transformam um no outro, como fazem o segundo e oitavo, o terceiro e sétimo, eo quarto e sexto. A quinta carta possui nenhum parceiro dentro do grupo. A "lógica" por trás desta transformação padrão é que, em cada um dos nove grupos de letras a soma de cada par é igual a 10, 100, ou 1000 (todos idênticos quando calculado como valor reduzido).

O nome At - Bach é uma referência para as duas primeiras dessas transformações: Alef-tet e Beit-chet.

 

Na Cabala, esta é a transformação alfabética cujos elementos correspondem à sefirot dentro do Partzuf do reino (malchut) -Nukva Deze'ir Anpin.

 

Introdução à Gematria -
As cinco Vogais que originam as Letras

As 22 letras do alfabeto hebraico divide em 5 grupos fonéticos, com base em sua origem no sistema vocal da boca:
garganta: א (Alef) ח (chet) ה (hey) ע (ayin)
o (samech): ג (gimel) י (yud) כ (kaf) ק (KUF)
ל (lamed): ז (zayin) ש (canela) ס (samech) ר (Raish) צ (tzadik)
(shin): ד (dalet) ט (tet) ל (lamed) נ (nun) ת (TAV) ב (BET) ו (vav) מ (mem) פ (PEI)
Foneticamente, quaisquer duas cartas da mesma origem podem ser intercambiados. Assim, há muitas palavras hebraicas cuja proximidade no sentido decorre da sua equivalência fonética.

Estes intercambios de letras são muitas vezes utilizados em análise cabalística de palavras hebraicas de frases, especialmente da Bíblia e do Talmude.

Gematria:
Retificação intercambio e Secularização

Este ano, o calendário judaico tem 13 meses, em vez dos habituais 12 e, portanto, ele é conhecido como um "ano grávido." É como se o ano está grávido e carregando um mês adicional em sua barriga. Assim, o mês adicional, chamado Adar I, que na verdade é o 12º mês (não a 13 como se poderia pensar), é chamado de "mês da gravidez" (ha'ibur chodesh). O 13º mês é então chamado Adar II.

Esta semana marcou as datas de 14 e 15 de Adar I, ou Purim (e Shushan Purim) katan, literalmente, Purim menor. Sendo menor, Purim Katan não é celebrada com os mandamentos físicos realizados em Purim adequada, mas não deixa de ser uma ocasião de alegria e de preparação para a transformação possível durante todos os dias dos dois meses de Adar. Esta transformação pode afetar tanto o nosso ser interior e os nossos ambientes externos e circunstâncias.

A ocasião de Purim Katan nos leva a contemplar a razão que o povo judeu necessário um grande milagre, como a que ocorreu em Purim, em primeiro lugar. A história de Esther e Mordechai ocorre durante o exílio persa, que foi realmente uma continuação do exílio babilônico. De acordo com os sábios, o motivo que foram punidos tão terrivelmente com o exílio babilônico foi porque os homens estavam envolvidos em relações impróprias com mulheres estrangeiras, não-judeus,. Esta profanação do santo estar físico do povo judeu foi, então, ainda mais agravado quando os judeus de Shushan comeram da comida não-kosher servido em festas do Rei Assuero descritos no início do livro de Ester.

gematria (equivalência numérica):

נשים נכריות = שרה רבקה רחל לאה

Esta literalmente diz que o valor de "mulheres estrangeiras" (1086) é igual à dos nomes dos nossos quatro matriarcas: ". Sarah, Rebeca, Raquel, Leah" Isso revela um ponto importante sobre gematria equivalência. Às vezes, à equivalência indica que os dois lados da igualdade são como arqui-inimigos ou arqui-rival. O lado positivo e santo da igualdade é responsável e tem o poder de corrigir o lado negativo. Neste caso, a identificação rigorosa com e retenção da identidade judaica, que progride ao longo dos séculos de nossos quatro matriarcas santos através de todas as suas filhas, as mulheres do povo judeu, tem o poder de corrigir a profanação presentes no corpo e incorridos de ações físicas impróprias.

Purim está profundamente relacionado Chanukah de muitas maneiras. Durante Chanucá celebramos a vitória da minoria judaica sobre as principais influências helênicas que controlavam a sociedade judaica na Terra de Israel na época. Os milagres de Chanuká ocorreu durante a época do Segundo Templo. A influência Helénica sobre o povo judeu na época era predominantemente devido à introdução de "sabedorias externos", ou seja, filosofia, estética, etc., que lutou com a sabedoria da Torá em uma tentativa de assumir o povo. Em última análise, o Macabeu de foram vitoriosos porque eles evitavam esta influência estrangeira através do reforço do estudo da Torá. Aqui é a nossa segunda gematria para esta semana:

חכמות חצוניות = מחלה נעה חגלה מלכה תרצה

Este gematria literalmente diz que o valor de "sabedorias externos" (1044) e os nomes das cinco filhas de Tzlofchad, "Machlah, Noah, Choglah, Milca, e Tirtzah" (veja Números 26:33) são iguais. Como relatado no Torah, os cinco filhas de Tzlofchad, não tendo irmãos, foram inflexíveis e insistente em seu pedido para ser dado o direito de herdar parte de seu pai de terra na Terra de Israel. Os Sábios nos ensinam que estas cinco mulheres foram especialmente sábio. Eles possuíam e manifesta a verdade, naturlly enraizado sabedoria presente em cada alma judia. Na Torah somos ensinados que o poder supra-racional da alma judaica para superar as tentações inerentes sabedorias externos encontra-se dentro da essência interior do ponto de sabedoria divina em cada alma judaica, a sabedoria que conhece, por natureza, de que Israel, a Torá, e Deus são essencialmente um, e que a terra de Israel foi dado como uma herança eterna para o povo judeu. A "mulher de valor" judeu é especialmente consciente desse fato, e por fighing por seus direitos sobre o Dia Santo ela supera as influências de, sabedorias externos estrangeiros que tentam obscurecer a distinção entre o sagrado eo profano. O que podemos aprender com essa gematria é que, a fim de herdar a Terra de Israel é necessário que nos identificamos com as cinco filhas de Tzlofchad e, assim, libertar-nos da influência confusa de sabedoria cuja fonte é diferente da Torá. E que a vontade de realmente exigir a Terra de Israel nos liberta da influência confusa de sabedorias externos, não-judeus,.

Transformando crise em oportunidade

Uma das peças mais conhecidas da liturgia judaica é Adon Olam, um poema recitado 10 versículo antes das orações da manhã (Shacharit) todos os dias, e em algumas congregações seguintes serviços de sexta à noite. AdonOlam literalmente significa "mestre do universo". Rabi Yishayah Horwitz mais conhecido como o Shlah, o autor do medieval workShnei Luchot HaBrit, escreve que as duas palavras Adon Olam Ein Sof igual Emoticon smile Ein Adon, e Olam = Sof), literalmente "Infinito".

vayakhel 1

Além disso, ele escreve que quem contempla esta Adon Olam recitando o da manhã, enquanto é garantido não ter qualquer infortúnio acontecer a ele nesse dia; ele vai ter um grande dia!

Pelo amor de conclusão vamos mencionar que as duas palavras "Adon Olam", também igual a palavra hebraica para "light" (ou), sugerindo a noção cabalista que a luz está relacionado com o infinito, geralmente chamada de "luz do infinito":

vayakhel 2

[Aliás, do ponto de vista da Cabalá e Chassidut, é isso que está no cerne de identificação de Einstein de luz como sendo a coisa mais rápida do universo, pelo que, na prática, ele nomeou a velocidade da luz como a velocidade "infinito" dentro dos limites do nosso reino criado.]

Os dez versos de Adon Olam corresponder ao sefirot, em ordem. O versículo correspondente à sefirá de vitória é "Ele é o meu D-us e meu salvador de estar, ea rocha do meu nascimento-dores em um momento de crise." Vamos dar uma olhada nas palavras "um momento de crise." Em hebraico "um momento de crise" é igual a 765.

vayakhel 4

765 é a "pequena parte" (que em matemática seria chamado os dígitos menos significativos) do atual ano judaico, 5765. Na cultura judaica, costuma-se usar apenas esta parte no referente ao exercício em uma base diária.

Um dos ensinamentos mais conhecidos do Baal Shem Tov é que, ao meditar sobre a palavra hebraica durante a oração (por exemplo, quando recitando o Adon Olam), pode reorganizar as cartas da palavra e, consequentemente, alterar o seu significado. O exemplo que ele dá é usando exatamente estas palavras "um momento de crise." Reorganizando suas três letras "crise", em hebraico, torna-se "Tzohar" a palavra "limite" ou "esplendor" ("Tzohar" é um dos 13 sinónimos de "light" em hebraico, trazendo à mente a imagem de "uma luz no fim do túnel"). De fato, usando o verso "Oh, para aquele dia é grande, não há ninguém como ele; e, é um momento de crise para Jacob, e com isso ele será redimido "(Jeremias 30: 7), o Baal Shem Tov ensina que a própria crise torna-se a fonte da redenção; a crise que parece sinalizar "o fim", torna-se um limite para um novo começo do bem. De acordo com os ensinamentos chassídicos, contemplando palavras desta maneira tem um efeito real sobre a realidade, o que nos permite limpar nossas mentes e reformular nossa compreensão de onde estamos e para o que é que estamos fazendo. De repente, a partir dessa nova perspectiva, as oportunidades se apresentam eo Todo-Poderoso nos ajuda a formá-los de uma forma positiva. Assim, embora este ano pode ser um ano de crise, é também um limite para um novo nível de bem e prosperidade, um novo nível de radiância Divina.

* * *

Na Cabala, o processo de transformar o negativo em positivo é conhecido como "hamtakat hadinim beshorsham", ou "o adoçante dos julgamentos em sua raiz". Sem entrar em o significado cabalístico deste processo, notemos que a raiz do os "julgamentos" também pode se referir a raiz gramatical de uma palavra em hebraico. A raiz da palavra "crise", em hebraico é:. Mas se tomarmos esta mesma palavra para "crise" e tratá-lo como se fosse ele mesmo (isto é, estamos figurativamente trazendo-o para o "root"), em seguida, como se vê, só há uma única palavra que deriva de uma raiz a partir dessa raiz: a palavra para "bálsamo", em hebraico:.

Balm está associada com a cura e é considerado um remédio par excellence homeopático na Bíblia. Jeremias diz: "Porventura não há bálsamo em Gilad; Não há médico lá? Por que, então, é a saúde do meu povo não recuperado "(Jeremias 8:22; ver também Ibid 51: 8.)?. Assim, elevando crise à sua raiz produz um remédio. Em termos práticos, isto significa que uma elevação da consciência para focar o próprio D'us em um momento de crise transforma a crise em um limite para a cura e crescimento no esplendor de D'us.

Finalmente, o "valor acumulado" de uma carta (chamada kidmi Mispar, na Cabala) é a soma dos valores de todas as cartas de alef a esta carta, inclusive. Por exemplo, o valor acumulado da segunda carta, aposta, é de 3 (o valor de alef, 1, e o valor da aposta, 2), o valor cumulativo de yud é 55, e assim por diante. O valor acumulado das duas palavras em hebraico para "um momento de crise" é 3125. Mas 3125 é de 5 a quinta potência. Não existe um número que representa de forma mais completa o número 5. Em essência, elevando 5 para o 5º poder é como ter uma base 5 que tem um outro mais elevado 5 (como é sugerido pela notação 55) em mente. Este "elevação" do 5 a uma imagem maior do seu próprio eu, aponta para a transformação da em que o hei carta final (o que equivale a 5) de "crise" é "elevado" por 5 para se tornar o yud final (o que equivale 10, 5 + 5) de "bálsamo".