Graça e Bondade

A qualidade da graça (chen) está constantemente emparelhado com o atributo de bondade (chesed), ea frase "graça e bondade" (chen v'chesed) aparece freqüentemente em orações e bênçãos. Nesses momentos, eles se misturam em uma única idéia que sintetiza cada uma das suas contribuições separadas, formando um "casamento", uma expressão linguística. Como tal, eles se tornam uma entidade para si mesmos. Desde chinuch ("iniciação / integração") compartilha uma raiz comum com chen ("graça"), segue-se que chessed ("bondade"), então, se relacionam com hadracha ("integração") e seu derech raiz ("caminho"). E, ainda, que este par particular, chen e chesed ("graça" e "bondade") iria espelhar a relação entre chinuch e hadracha - entre inspiração e integração.

Isto implica que, enquanto a inspiração é o caminho da graça, a integração deve ser um caminho de realizar atos de bondade amorosa. Essa relação é verificada de outra forma, bem como:

Abraão tornou-se identificado com a integração quando Elohim escolheu-o como patriarca do povo judeu por causa de seu compromisso de ensinar os outros a "forma" de Elohim - o caminho da justiça e da justiça.

Com base em declarações da Torá, Talmud e Cabala, nome e na pessoa de Abraão são essencialmente ligado ao atributo da bondade amorosa.

Desde Abraham é identificado com a integração - e com benevolência, retidão e justiça - essas idéias se tornam diretamente relacionados uns aos outros através da sua ligação mútua com ele.

No entanto, não é mais um passo que estabelece uma ligação direta entre eles. Este é um versículo do Salmo que diz: "Se uma pessoa ama a justiça ea justiça, então a bondade de enche a terra." A bondade aparece, assim, em justaposição direta com "justiça e juízo", os dois fatores que mereceu a designação de Abraão como educador arquetípica.

Disto aprendemos que o educador deve treinar seus alunos a se comportar de acordo com os princípios de retidão e justiça. Os alunos têm integrado suas aulas quando eles se relacionam com seus companheiros seres humanos com generosidade e bondade, enquanto eles se julgam rigorosamente, anulando todas as motivações egoístas, de modo a realizar o trabalho de bondade com uma maior abundância de recursos, tanto material quanto emocional . Este esforço de abaixo vai chamar a generosidade de Deus e bondade no mundo de cima.

The Jerusalem Talmud chama de doações de caridade (tzedaká) pelo termo genérico, "mandamento" (mitzvah), o que implica que é o mandamento all-inclusive. Fá-lo por várias razões. Em primeiro lugar, a relação primária de Deus para o mundo é um de dar, em que Sua recriação contínua do universo, do nada absoluto, em cada momento, é tzedakah puro. Este dom da existência, sua bondade suprema, é o próprio fundamento do universo. Desde emulando Elohim nos aproxima a Ele, em seguida, tzedakah seria muito favorável para esse fim, emulando a principal maneira que Elohim se relaciona com Sua criação. Em segundo lugar, a separação de uma parte dos seus ganhos semanais para essa finalidade transforma cada momento de trabalho em um ato de cumprir este mandamento, uma vez que todo o nosso ser está envolvida na época em gerar tzedakah. Desta forma, toda a nossa semana de trabalho torna-se um mitzvah, santificado e elevado à categoria de serviço Divino.

A lei judaica exige a doação de um mínimo de 10% e um máximo de 20% de toda a renda para fins de caridade. Mesmo um mendigo cuja renda é apenas tzedakah deve separar o dízimo mínimo. No entanto, existem circunstâncias atenuantes, onde esse valor máximo não se aplica. Uma exceção é durante a fome quando as pessoas estão morrendo de fome e miséria. Em tal situação, qualquer chefe de família que tem mais do que outros devem vender tudo e dar tudo fora, até que ele igualou-se à comunidade. Ele não tem de tornar-se pior do que os outros, mas ele também não pode acumular enquanto outros morrem de fome.

A segunda circunstância atenuante é mais comum - esta é a doença da alma que assola nossa geração. Desde que perdemos a força física e espiritual para expiar totalmente por essas "doenças" por meio de jejum, tzedakah tornou-se o medicamento mais potente disponível. Exatamente pelas razões mencionadas, possui o poder de fixar a alma - para curar as cicatrizes, contusões, e insensibilidade resultante de todos os tipos de transgressões se por pensamento, fala e ação. Dar aos outros é um purgante, ele limpa o resíduo de vida decadente, de alimentos proibidos e relações proibidas. Assim como nós passaríamos tudo necessário para salvar a nossa vida, então devemos dar tzedakah para resgatar a nossa alma. Nesta situação de "tzedakah como medicina," o máximo de 20% não se aplica.

A terceira excepção aplica-se a todos aqueles que se aproximou do nível de Abraham em relação a este atributo particular e achar que dando tzedakah tornou-se seu maior prazer e satisfação. Então, assim como eles estão livres para gastar o dinheiro em prazeres temporais, quanto mais eles mesmos podem se deliciar com a alegria de emular Deus por andar nos Seus caminhos e dando livremente.